पंखों पर आकाश....

मन के प्रतिबिंब और सोच के उभयदंश

2010-12-25T19:35:00.000+05:30

मन के प्रतिबिंब और सोच के उभयदंश
गोविंद कुमार 'गुंजन'
आदमी की जाति -
मेरी दृष्टि में जाति का अर्थ स्वभाव से ज्यादा और कुछ नहीं है । जीवन में हर चीज लाभ हानि के तराजू पर तौलने की वृत्ति , आदमी के स्वभाव में हो तो चाहे वह किसी भी जाति में जन्मा हो उसका स्वभाव वैश्य का स्वभाव है । ज्ञान की पिपासा ही ब्राम्हण स्वभाव है, चाहे वह क्षत्रिय होकर जन्मा हो । विश्वामित्र क्षत्रिय कुल में जन्मे ब्राम्हण थे । शंबूक शुद्र कुल में जन्मा ब्राम्हण था । दुर्भाग्य से आज की मनुष्यता यह भूल चूकी है कि जाति का अर्थ मूलत: स्वभावगत होता है ।
मेरा समाज -
व्यक्ति का समाज बह ुआयामी होता है । अक्सर व्यक्ति जिस जाति में जन्म लेता है, उसको अपना समाज समझता है, परंतु यह एक अर्धसत्य है । एक समाज वह है जहां उसकी जड़े हैं, और दूसरा वह आकाश है, जहां से वह अपने हिस्से की धूप ,हवा,और पानी जुटाता है। जहां वह अपने रोजगार के कारण जुड़ जाता है । वह समाज उसके जीवन पोषण के लिये एक आकाश निर्मित कर देता है, और जहां वह अपने ''स्व-भाव'' से जुड़ जाये वहां उसकी जड़े पनपती रहती है । कष्टप्रद बात यह है कि रोजगार के निमित्त वह धीरे धीरे अपने उस आकाशी समाज में इतना फैल जाता है कि अपनी जड़ों के उखड़ जाने का भी उसे एहसास तक नहीं होता । एक कमरे में किसी बोटल में लगे ''मनी प्लांट '' की तरह वह बिना जमीन से जुड़े जीना सीख जाता है । एक दीवार के सहारे को , एक छत भर छाया को , वह अपना संसार समझने लगता है । इस तरह एक कृत्रिम दुनिया में वह जीता चला जाता है । यदि समाजशास्त्री सही है कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है तो शायद मेरा यह सोचना भी ठीक ही होगा कि आदमी एक नकली समाज में जीना सीख गया है । वह अपने असली समाज से बेदखल है, और उसे इस बात का एहसास भी नहीं बचा कि कभी उसकी भी कुछ जड़े थी । उसका अपने ''मूल'' से विच्छेद होना एक भीषण दुर्घटना है, परंतु अपनी इस दुर्घटना को भी वह इस तरह अनदेखा करते हुए आगे बढ़ जाता है , जैसे सड़क पर पड़े किसी दूसरे दुर्घटना ग्रस्त व्यक्ति को अनदेखा कर वह कई बार अपने आप को झंझट से बचा ले जाने के ख्याल से चुपचाप आगे चल दिया था । कई बार अपने इस सामाजिक नकलीपन को महसूस करने की पीड़ा ने शायद मुझसे यह पंक्तियां लिखवायी थी-
''नकली दवा जहर है , हलाहल है नकली प्यार !
यहां तो सभी चीजें नकली है,यहां से चला ही चल यार ॥
अपने अपने हिस्से का समाज -
हर व्यक्ति के हिस्सें में अनिवार्य रूप से समाज का एक टुकड़ा आता ही है । जैसे मनुष्य किसी कुल किसी जाति या अपनी पसंद के मां बाप के यहां जन्म लेने को स्वतंत्र नहीं है, उसी तरह वह अपने हिस्सें का समाज भी अपनी पसंद के अनुरूप चुन सकने के लिए स्वतंत्र नहीं है । मेरे हिस्से में मेरे दफ्तर के लोग , मेरे मुहल्ले को लोग, मेरी जाति,कुल और रिश्ते के लोग सभी मेरी पसंद से नहीं आ सकते ।
वास्तव में समाज का एक बड़ा रूप वह भी है जिसमें आदमी का रूप किसी धर्म ,किसी जाति या मजहब को आईने में देखा ही नहीं जा सकता । उदाहरण के लिये बाजार में अपनी दुकानें लगा कर बैठा हुआ व्यापारी एक समाज है । इस समाज में सारे व्यापारी एक है । चाहे वह हिंदु व्यापारी हो, या मुसलमान व्यापारी। वह सिंधी व्यापारी हो या पारसी हो या बोहरा

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हो, या जैन हो, वह सब एक ही जाति का समाज है । बस दुकानों के नाम अलग अलग है । मगर भीतर से कोई बड़ा फर्क नहीं । धीरे धीरे सभी समाजों का इसी तरह बाजारीकरण हो जाता है । यह बाजारीकरण मनुष्य का वस्तुकरण्ा कर देता है । धीरे धीरे मनुष्य का भीतरी व्यक्ति गुम हो जाता है , और वह एक दूसरे के उपभोग अथवा शोषण की वस्तु में तब्दील होता चला जाता है । यह हमारे सामाजिक जीवन का अभिशाप है, और सामाजिक प्राणी होने के नाते अपने अपने हिस्सें में आये हुए समाज के एक अनिवार्य हिस्से का अभिशाप भोगने के लिये हर व्यक्ति बाध्य हों जाता है ।
कम कहे गये सच -
हमारे जीवन के सामाजिक आर्थिक, राजनैतिक , धार्मिक-सांस्कृतिक और साहित्यिक सभी मुद्दों से जुड़े ऐसे बहुत से कम कहे गये सच है, जिन्हें कहने, सुनने अथवा मान लेने पर आदमी अपने आप को नंगा महसूस करता है । शायद इसीलिए ये सच कम कहे गये है ।
लकड़ी के कृत्रिम पैर (बैशाखियां ) लगा कर चलती हुई हमारी ये अपाहिज वृत्तियां अपना मूलाधार खोने का शायद की कोई संताप करती हो । संभव है किसी दिन आदमी महसूस करे कि उसका काम अपनी जड़ों के बगैर नहीं चल सकता । वस्तुत: व्यक्ति का स्वभाव नितांत ही व्यक्तिगत स्थिति है, और वही उसका वास्तविक परिचायक भी है । यदि कवि होकर भी कोई प्यार को सिर्फ मन का एक भाव ही समझता रहे, तो वह कवि नहीं सिर्फ एक व्यापारी ही है । फिर उसके भाव (मूल्य) चाहे कितने ही ऊंचे क्यों ना हो ! उसकी कविताओं के संग्रह अकादमियों से पुरस्कृत ही क्यों ना हो रहे हो, वह कवि नहीें है ,इतना निश्चित है ।
अकादमियों से पुरस्कृत हो जाना बड़ी बात नहीं है । बड़ी बात है आदमियों से पुरस्कृत होना ।
कविता की तलाश -
कभी कभी आदमी के जीवन में ऐसा बहुत कुछ आता है जो कविता जैसा होता है । यह ''कविता जैसा कुछ'' किसी कवि के ही जीवन में ही यह जरूरी नहीं होता । यह किसी के जीवन में भी हो सकता है ।
अक्सर इस ''कविता जैसे कुछ'' को कुछ लोग शब्दों में बांध लेने में कुशल हो जाते हैं। वह उसे शब्दों से ही उठा पाते है, पर मुझे इससे संतोष नहीं होता । मुझे उस ''कविता जैसी कुछ चीज'' में कोई रस नहीं है । मेरा रस तो सिर्फ कविता में है । ''कविता जैसी किसी दूसरी चीज में नहीं । मेरी कठिनाई बहुत बड़ी है । मैं कविता को शब्दों से नहीं,सीधे सीधे हाथों से उठा लेना चाहता हूं । मुझे रास्ते चलते भी कविता राह में पड़ी हुई मिल जाती है, परंतु जब मैं उसे उठाने के लिये झपटता हूं तो जैसे कोई किसी अदृश्य जगत से विपरीत परिस्थितियों की एक बैंत सी मेंरे हाथों पर मार देता है । यह बेंत इतनी मजबूत है कि मेरे हाथों को सुजा देती है,जख्मी कर देती है,मुझे तिलमिला देती है ।
इस सूजे हुए और दुखते हुए हाथों से मुझे अपने जीवन की ठेला गाड़ी भी खींचना है, और राह में पड़ी हुई कविता भी उठानी है ।
ग़में रोजगार -
गालिब ने कहा है : ''ग़में इश्क ना होता तो गमे रोज़गार होता ।'' मैं लगभग 21 वर्ष की आयु पूर्ण करते ही ग़मे रोज़गार को गले लगा चुका था । इसके पहले ग़मे इश्क तो काफी सर चढ़ चुका था। यह इश्क कविता के रूप में पूरी तरह नस नस में फैल चुका था । गमे रोजगार

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और ग़मे इश्क में मेरी कविता की जो क्षति हुई वह मेरी परम निजी क्षति है इसकी पूर्ति इस जन्म में संभव नहीं है । रोजगार को और अपने काम को पूजा का दर्जा देना दर्शन और अध्यात्म की देन है । परंतु पूजा करने के लिये पुजारी को जिस मानसिक भाव भूमि की अनिवार्यता होती है, उसे खंडित करने वाले ऐसे बहुत से तत्व भी होते हैं जिनका प्रतिकूल प्रभाव नकारा नहीं जा सकता ।
सौभाग्य से मेरे रोज़गार ने मुझे अपना बोझ, खुद उठाने लायक तो बना दिया, परंतु परिस्थितियॉ मुझे सिर्फ बोझा उठाने वाला बनाकर ही छोड़ना चाहती है । किसी ने कहा है- -''इन दिनों अजीब है कवि का धंधा, है दोनों चीज़ें व्यस्त, कलम और कंधा । ''
ग़मे इश्क -
''प्र्रेम मद छाके पग परत कहॉ के कहॉ / थाके अंग नैननि सिथिलता सुहाई है / कहै रतनाकर यौं आवत चकात ऊधो / मानौ सुधियात कोऊ भावना भुलाई है / धारत धरा पै ना उदार अति आदर सौं/ सारत बहोलिनी जो ऑस अधिकाई है ।
एक कर राजै नवनीत जसुदा को दियौ / एक कर बंशी बर राधिका पठाई है''
(उध्दव शतक : रत्नाकर )

बृज से लौटते समय उध्दव को यशोदाजी ने एक दोना माखन कृष्ण तक पहुॅचाने के लिये दिया था और राधाजी ने कृष्ण की अमानत उनकी बॉसुरी भिजवाई । प्रेम मगन उध्दव प्रेम की मदिरा से मस्त डोलते हुए लौटे, किन्तु अति आदर के कारण, वह रास्ते भर न कहीं वह नवनीत नीचे धरते हैं ना बॉसुरी । दोनों हाथों में दोनों चीज़े संभाले, विश्राम के समय भी तनिक उन्हें नीचे ना रखना यह उध्दव की प्रेम यात्रा की कठिनाई थी । परंतु इस यात्रा में उध्दव सौभाग्यशाली हैं कि उन्हें सिर्फ कन्हैया के नवनीत और बॉसुरी को ही संभावना था । उन्हें और अन्य कुछ नहीं संभालना था । खुद को भी वे बस इसलिये संभाल रहे थे कि कहीं हाथों से वह नवनीत छलक ना जाये । और राधाजी के हाथों प्रेषित कन्हैया की अमानत सादर कन्हैया तक पहुॅचा सके ।
परंतु उध्दव जैसा सौभाग्य सभी को नहीं मिलता । अब नये युग के उध्दव को अपने ग़मे रोजगार से जूझने के लिये अपने दो हाथ भी कम पड़ते हैं । बेचारा वह नवनीत और बॉसुरी की अमानत को ठीक से कैसे संभाले । ठीक से वह बॉसुरी और नवनीत को संभाल नहीं पाने की विवशता से दुखी और उन्हें अक्सर नीचे रख देने को बाध्य करती हुई परिस्थितियों से जूझना, नये युग के उध्दव की बड़ी कठिनाईया हैं ।
ग़में इश्क (मेरा कविता का प्रेम) और ग़मे रोज़गार अर्थात रोज़मर्रा जीवन के वो सारे कटु सच जो रिश्ते नाते दोस्ती संबंध सभी दरका दे, अब इन दोनों के बीच कोई सुविधा जनक पुल की तलाश में भटकते भटकते मेरे पैर भी घिस घिस कर छोटे होते जा रहे हैं । हर बार इस कद के घटते जाने की अपमान जन्य पीड़ा से अपनी कविता को मैला होने से बचाने की मैं हर दम कोशिश करता रहता हूँ क्या करूॅ, मुझसे भी यह नवनीत और बॉसुरी छूटती नहीं। अब इन्हें मैं नीचे धर नहीं सकता, और रास्ता लम्बा ही नहीं कठिन भी बहुत है ।
''राहें कठिन दूर मंज़िल, एक मैं राही अकेला
इसलिये निज याद का तुम मुझे पाथेय दे दो ।
एक पत्र खुद को -
प्रिय मित्र,
बहुत समय से तुम्हें कोई पत्र नहीं लिखा, आज अचानक ही मुझे याद आया कि मैं उसे भूलता जा रहा हूॅ जिसे याद रखे बिना मेरा अस्तित्व ही अधूरा होता जा रहा है ।
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आजकल तुम दिखाई भी नहीं देते । एक दिन आइना बोला कि देखा तुमने ? मैंने चौंक कर देखा तो तुम दिखाई दिये, मगर कितने बदले हुए दिखाई दिये तुम ?
लोग कहा करते थे कि तुम ज़िन्दगी को जीने की कला जानते हो । तुम्हारा खुशी से दमकता चेहरा देखकर मुझे भी लगता था कि यह सच है, मगर आज ........ ।
आज आइने ने कहा कि देखो, जरा गौर से , और पहचानो तो उसे, तब मैंने चौंक कर देखा, तुम ही थे वह, परंतु लगा तुम वह कला भूल गये हो ।
मुझे याद है तुम्हारा एक दोस्त था - संपाति , जो अपने पंख सूरज से टकरा कर जला बैठा था । मुझे आश्चर्य होता था कि तुम्हारी संपाति से दोस्ती हुई कैसे ?
तुम कहते थे कि वन में कभी तुमने उस शबरी को देखा था जो राम की राह निहारती हुई, एक एक रास्ता बुहारती हुई सिर्फ राम की ही प्रतीक्षा किया करती थी ।
शबरी का एक जूठा बेर जो लक्ष्मण ने उठाकर फेंक दिया था, उसे कभी तुम उठा कर लाये थे । तुम दावा करते थे कि वह बेर उससे अधिक मीठा था जो राम ने खा लिया था । तुमने उस बेर को खाकर उसकी गूठली अपने ऑगन में बोई थी, और फिर वह अंकुरित भी तो हुई थी । बताओ ना, तुम्हारी वह बेर की झाड़ी अब भी फूली फली या नहीं ?
अब तुम्हारा वह दोस्त संपाति कहॉ है , उसके पंख जो तब जल गये थे , अब फिर से उगे या नहीं ? तुम इतने बदल क्यों गये हो ? वैसा बोलते नहीं, वैसा हॅसते नहीं, वैसा गाते भी नहीं । पहले तो कभी तुम आइने में समाते नहीं थे, अब भी आइना उतना ही छोटा है जितना पहले था, मगर तुम्हारे समूचे समा जाने के बाद भी आइने में इतनी खाली जगह कैसे बची रहती है ? मुझे कुछ समझ में नहीं आता ।
एक दिन आइना बोला कि जब आदमी आइना देखना छोड़ देता है तब वह मीठे बेर की ऋतु बदल जाती है । तब बेर की झाड़ी में डाला हुआ हाथ कॉटों की खरोंच से भर जाता है और जिस ऍगुली से खून बह रहा हो, उसे मुॅह में चूसता हुआ आदमी बोलता नहीं, सिसकारी भरता है , और ऍगुली का खून मॅुह से चूस कर वह यही देखता है कि कहीं और खून तो नहीं बह रहा ।
मेरे दोस्त, अब कभी उस वन से गुज़रो तो शबरी की उस झोपड़ी का द्वार खटखटाना । अब वहॉ शबरी तो नहीं रहती, पर उसकी सींची हुई बेर की झाड़ी वैसी ही फली फूली है ।
उस ऑगन में जाकर तुम उस झोपड़ी का द्वार खटखटाना । यदि तुम भूल गये हो तो याद दिला दूॅ कि उस दरवाज़े पर राम के ज़माने से आज तक कोई सॉकल हीं नहीं लगी, पर फिर भी भीतर जाने से पहले द्वार को खटखटाना तब भी ज़रूरी था और आज भी जरूरी है । उस कुटिया में एक दीया जल रहा है । त्रेतायुग से आज तक उस दीये में किसी ने घी नहीं डाला, फिर भी वह दीया वैसा ही जल रहा है । वहॉ जाओ । उस दीये की लौ अपनी ऑखों में भर कर जब लौटोगे तो रास्ते में तुम्हें बरसों से बिछुड़ा हुआ तुम्हारा दोस्त संपाति मिलेगा ।
वह संपाति तुम्हें पूछेगा कि जो सूरज आकाश में रहता है जिसने उसके पंख जला डाले, वह सूरज तुम अपनी ऑखों में कैसे रख लाये ? तब तुम संपाति से जो कहो वह मुझे भी कहना।
तुम्हारा - गोविंद
थोड़ा सा फर्क -
घमण्ड और आत्म विश्वास में क्या फर्क है ? जो हमारे अंदर होता है वह हमें आत्म विश्वास मालूम होता है और जो दूसरों में होता है वह घमण्ड दिखाई देता है ।
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कर्मवीर के अग्रलेख : राष्ट्रीय पत्रकारिता की गरिमा और नैतिक शक्ति के जीवंत दस्तावेज

2010-12-25T19:12:00.002+05:30

कर्मवीर के अग्रलेख : राष्ट्रीय पत्रकारिता की गरिमा और नैतिक शक्ति के जीवंत दस्तावेज
गोविंद कुमार ''गुंजन''

भारतीय स्वाधीनता संग्राम के अत्यंत उथलपुथल वाले दौर में पत्रकारिता के पितृ पुरूष माधवरावजी सप्रे की प्रेरणा से कर्मवीर का प्रकाशन प्रारंभ हुआ था । जिसके लिये तब सर्व सम्मति से पं. माखनलाल चतुर्वेदीजी को उसका संपादक चुना गया था । कर्मवीर का संपादन चतुर्वेदी ने 17 जनवरी 1920 से लेकर 11 जुलाई 1959 तक किया । इसका पहला अंक जबलपुर से 17 जनवरी 1920 में निकला और नवम्बर 1922 तक वह जबलपुर से निकलता रहा। बाद में इसे खंडवा से प्रकाशित किया गया । 17 जनवरी 1920 के पहले ही अंक में चतुर्वेदीजी ने लिखा ''हमारी ऑखों में भारतीय जीवन गुलामी की जंजीरों से जकड़ा दीखता है । हृदय की पवित्रता पूर्वक हक प्रयत्न करेंगे कि वे जंजीरे फिसल जायें या टुकड़े टुकड़े होकर गिरने की कृपा करें । हम जिस तरह भीरूता नष्ट कर देने के लिये तैयार हेंगे उसी तरह अत्याचारों को भी । किन्तु भीरू और अत्याचारी दोनों ही हमारे होंगे और उनको दुनिया से हटा देने के लिए नहीं, उनकी प्रवृत्तियों को हटा देने के लिये हम उनसे लड़ते रहेंगे । हम स्वतंत्रता के हामी है । मुक्ति के उपासक हैं। राजनीति में या समाज में साहित्य में या धर्म में जहॉ भी स्वतंत्रता का पथ रोका जाएगा, ठोकर मारने वाले का पहला प्रहार और घातक शस्त्र पहला वार आदर से लेकर मुक्त होने के लिये प्रस्तुत रहेंगे ।''
इन पंक्तियों से स्पष्ट है कि चतुर्वेदीजी किस संदेश और उद्देश्य की खातिर कर्मवीर निकालना चाह रहे थे। उन्होंने इसके प्रथम अंक में राष्ट्र हित के लिए जनता का आव्हान करते हुए लिखा था -''महान काम सामने है किन्तु करने वालों का टोटा है। प्रत्येक हृदय की ओर आशा भरी ऑखें भटकती हैं ..... यदि आप वृध्द हैं तो उपदेश लेकर यदि आप युवक हैं तो बल लेकर आएॅ । हृदय रखते हुए कानों के अंदर इस पुकार को प्रवेश होने दीजिये । इसलिए दौड़िये कि इस नाव में आपका सबकुछ रखा है और यदि आवश्यक है तो इसे डूबने न दीजये । हृदय की आकांक्षा है कि उन मूर्तियों के दर्शन हो जिनके हृदयों पर सूर्य भगवान की सुनहली किरण से लिखा हो - ''मातृभूमि और मनुष्यता पर बलि होने के लिये तैयार ।''
कर्मवीर के इस प्रथम अग्रलेख में ही जिस साहस के साथ स्वतंत्रता की कामना और मातृभूमि और मनुष्यता पर बलि होने की भावना को अभिव्यक्ति मिली थी , उस साहस की कीमत को आज समझना इतना आसान नहीं है । वह गुलामी का ऐसा दौर है जब अंगरेजी सरकार के खिलाफ इस तरह लिखना सरल बात नहीं थी । वंदे मातरम की बोली पर ही जहाँ कोड़े बरसते हों, वहाँ चतुर्वेदी के साहस का मोल समझने जैसा है। अंग्रेज सरकार ने कितने ही प्रेस जप्त किये, कितने ही साहित्यकारों को अपने लेखन के लिए सफाई देनी पड़ती थी । जुर्माना और जेल की सजाएॅ तो आम थी । उपलब्ध ऑकड़ों के अनुसार सन 1918 में लगभग 500 पुस्तकें सरकार ने जप्त की थी । 1917 तक 22 में से 18 पुराने समाचार पत्र और 80 में से प्राय: 40 छापखाने जमानत के कारण बंद हो चुके थे । 350 छापाखानों और 300 समाचार पत्रों से छ: लाख की जमानतें मॉगी गयी थी । लगभग 200 छापखाने और 130 समाचार पत्र तो जमानत मॉगी जाने के कारण प्रारंभ ही नहीं हो पाए थे ।(माखनलाल चतुर्वेदी ग्रंथावली, 9/78)। ऐसी विषम परिस्थितियों में कर्मवीर का प्रकाशन प्रारंभ होना एक साहसिक और क्रांतिकारी कदम था ।

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कर्मवीर प्रारंभ होने के पहले जब चतुर्वेदीजी कर्मवीर के घोषणा पत्र की व्याख्या करने जबलपुर गये, उस समय की घटना का ब्यौरा स्वयं चतुर्वेदीजी ने धर्मयुग के 30 मार्च 1969 के अंक में लिखी है, वह घटना उनके अद्भुत और अपूर्व साहस का परिचय देती है। 1920 में जब चतुर्वेदीजी जबलपुर पहुॅचे तब वहाँ सप्रेजी, रायबहादुर, पं. विष्णुदत्त शुक्ल सहित अनेक लोग थे। जिला मजिस्ट्रेट मिस्टर मिथाइस आय.सी.एस. के पास जाते समय रायबहादुर शुक्ल ने एक पत्र चतुर्वेदीजी को दिया, जिसमें लिखा था कि मैं बहुत गरीब आदमी हूँ, और उदरपूर्ति के लिए कोई रोजगार करने के उद्देश्य से कर्मवीर नामक साप्ताहिक पत्र निकालना चाहता हूँ । रायबहादुर शुक्ल समझ रहे थे कि मजिस्ट्रेट के सामने चतुर्वेदीजी की घिग्घी बॅध जाएगी और कुछ बोल नहीं पाएॅगें किन्तु उनकी आशा के विपरीत चतुर्वेदीजी ने ऐसा कोई आवेदन नहीं दिया। मिस्टर मिथाइस ने पूछा - ''एक अंग्रेजी वीकली के होते हुए आप हिन्दी साप्ताहिक क्यों निकालना चाह रहे हैं ? तब चतुर्वेदीजी ने दबंग स्वर में कहा -''आपका अंग्रेजी पत्र तो दब्बू हैं। मैं वैसा पत्र नहीं निकालना चाहता । मैं ऐसा पत्र निकालना चाहूँगा कि बिट्रिश शासन चलते चलते रूक जाए । मिस्टर मिथाइस उनके साहस से बहुत प्रभावित हुए और बोले - ''मैं एैसे पत्र को देखना चाहता हूँ । मैं आइरिश हूँ और आइरिश जन यह देखना चाहते हैं कि आप शासन बिगाड़े और मैं शासन को ठीक से चलाऊॅ । मजिस्ट्रेट ने बिना जमानत राशि लिये ही कर्मवीर निकालने की अनुमति देते हुए कहा - ''मिस्टर चतुर्वेदी आप भरपूर कोशिश कीजिए कि आपका पत्र सफल हो । मैं अपने शासन को ठीक रखुंगा। ब्रिटिश शासन कोई छुई मुई का पौधा नहीं । वह फूॅक से नई उड़ाया जा सकता । '
इस संवाद से हमें चतुर्वेदीजी के दृढ़ निश्चय और साहसी चरित्र का तो पता चलता ही है, साथ ही कर्मवीर पत्र के उद्देश और उसकी नैतिक अवधारणा का भी अभिज्ञान होता है। जिस पत्र के आधार में नैतिक साहस और बलिदान का जज्बात नहीं हो, वह राष्ट्र सेवा और अपनी स्वाधीनता की रक्षा के लिए दृढ़ प्रतिज्ञा हो ही नहीं सकता । चतुर्वेदीजी का तेजस्वी व्यक्तित्व, उनका अपार नैतिक बल, साहसी हृदय और क्रांतिकारी मस्तिष्क इन सबने कर्मवीर को हमारे समय का महत्वपूर्ण ऐतिहासिक दस्तावेज बना दिया । आगे चल कर कर्मवीर के संपादकियों ने प्रखरता और निर्भीकता के साथ स्वतंत्रता संघर्ष को धधकते हुए इतिहास को बड़ी प्रामाणिकता के साथ उजागर किया । श्रीकांत जोशी ने रचनावली खण्ड 9 की भूमिका में लिखा है -''आज भी कर्मवीर के संपादकियों को पढ़ना अपनी स्वतंत्रता और अस्मिता से पहचान करना है और महसूस करना है कि कहीं हम ऐसा तो नहीं कर रहे हेैं कि पहचान के निशान धुधले होते चले जा रहे हों ।''
कर्मवीर की शक्ति का उदाहरण देखना हो तो हमें उसके द्वारा 17 जुलाई 20 से प्रारंभ किया गया एक वैचारिक आंदोलन का उदाहरण ही पर्याप्त होगा । मध्य प्रांत के सागर जिले में रतौना नामक स्थान पर प्रतिदिन ढाई हजार पशुओं का कत्ल करने वाला एक कसाईखाना अंग्रेज सरकार द्वारा स्थापित करने का निर्णय लिया गया था । 17 जुलाई 1920 के कर्मवीर के अग्रलेख द्वारा इसका विरोध प्रारंभ किया गया, जो अंग्रेजी शासन के विरूध्द एक प्रबल वैचारिक आंदोलन बन कर उभरा और देखते ही देखते चतुर्वेदीजी रतौना का एक राष्ट्रीय मुद्दा बन दिया। 17 जुलाई 20 से प्रारंभ हुआ यह वैचारिक आंदोलन 18 सिंतबर 1920 अर्थात केवल तीन माह में ही ऐसा मुद्दा बन गया कि रतौना का सरकारी कसाई खाना बंद करने का निर्णय सरकार को लेना पड़ा । पत्रकारिता की इस महान शक्ति को प्रणाम किया जाना चाहिए, जिसमें भारत में अंग्रेजों को अपनी पहली राजनीतिक और नैतिक पराजय का स्वाद चखने पर मजबूर कर दिया था ।

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कर्मवीर के संपादकीय अग्रलेखों की विशेषता सिर्फ यह नहीं है कि वो तात्कालीन स्वाधीनता आंदोलन की राजनीतिक शक्ति बन कर उभरे, बल्कि यह भी है कि उनमे मजदूरों, किसानों, और दलित दुखी जनता की वाणी भी मुखरित हुई है। यह वाणी केवल राजनीतिक स्वाधीनता की पुकार भर नहीं संपूर्ण भारतीय अस्मिता की मुक्ति की आकांक्षा भी है। 17 जनवरी 1920 के पहले ही संपादकीय में चतुर्वेदीजी ने उद्धोषणा की थी कि ''हम स्वतंत्रता के हामी हैं। मुक्ति के उपासक हैं । जाहिर है कि स्वाधीनता, स्वतंत्रता और मुक्ति इन सबके कुछ गहरे अर्थ माखनलालजी की चेतना में प्रज्ज्वलित थे । उनमें हिन्दू, मुस्लिम एकता, भाषा और प्रांतों के प्रश्न, विश्व राजनीतिक परिदृश्य, गॉव और गॉधी, कारखाने और चर्खा, सबकुछ है । इनमेें मूक पशुओं तक की व्यथा को भी आवाज दी गई है और उस व्यवस्था को ललकारा भी गया है जो मानवीय गरिमा का अपहरण करके, मनुष्य को पशु तुल्य जीवन जीने पर मजबूर करती है ।
22 मई 1920 के कर्मवीर का अग्रलेख देखें तो उसके माखनलालजी साम्यवाद के उदय की कुछ बड़ी मौलिक स्थापनाएॅ करते हुए दिखाई देते हैं । वह लिखते हें - ''जब तक मनुष्य समाज की कोई श्रेणी अपने सुख के साथ साथ अन्य श्रेणियों के सुख का विचार रखती है, तब तक मानव समाज का संसार यंत्र किसी तरह की अड़चन के उपस्थित हुए बिना चलता रहता है। परंतु जब एक मनुष्य दूसरे मनुष्य के सुख की पर्वाह नहीं करता, जब तक एक श्रेणी दूसरी श्रेणी के दुखदर्द को नहीं देखती, तब तक ''अस्तित्व का झगड़ा'' चलता है। इसी झगड़े में से साम्यवाद का उदय हुआ है।'' इन पंक्तियों में हमें माखनलालजी के वीर वैष्णव हृदय से निकली जो साम्यवाद की शुध्द भारतीय अवधारण्ा है , उसका अंदाजा लग सकता है। माखनलालजी आगे लिखते हैं - ''इसी झगड़े से साम्यवाद का उदय हुआ है और वह संसार की सांपत्तिक, राजनैतिक , धार्मिक अथवा बौध्दिक महत्ता के ठेकेदारों को कहता है कि यदि तुम अपनी हठ से न हटोंगे तो संसार तुम्हें हटने को विवश कर देगा ।'' यह उल्लेखनीय है कि यह अग्रलेख जिस संदर्भ में लिखा गया था वह था, उस समय नार्थ वेस्ट रेल्वे के कर्मचारियों और अहमदाबाद के मिल वालो, मद्रास के तेल कारखानों में काम करने वालो और ब्यावर (राजपूताना) के मिल कर्मचारियों द्वारा अपना काम बंद कर दिया जाना था । चतुर्वेदीजी ने लिखा - ''मजदूर चाहते हैं, भरपेट भोजन मिले, पूँजीवाले अपने ऐशो आराम में कमी करना पसंद नहीं करते । कटुता दिन दिन बढ़ रहीं है ।' .... (ग्रंथावली-138/9)
14 जनवरी 1920 के कर्मवीर की संपादकीय टिप्पणी देखने पर पता चलता है कि चतुर्वेदी का मजदूरों और निम्न आयवर्गीय जनता की समस्याओं पर कितना ध्यान था। जबलपुर के गन केरेज फेक्ट्री में मजदूरों की वेतन वृध्दि का मुद्दा राष्ट्रीय स्तर पर उठाकर उन्होंने मजदूर की मजदूरी की समस्या और उसके साथ न्याय किये जाने की बात को कितनी गरिमा प्रदान की थी। सरकार को चेतावनी देते हुए आपने लिखा था - ''नगर के नेता इन बेकार आदमियों को शांत रखने और उनके दुख दूर करने का प्रयत्न करें, और अधिकारी वर्ग तथा कारखाने वाले मजदूरों की शिकायतों को उचित ढंग से सुने और उन्हें बिना विलम्बर दूर करें । उनका यह ढंग उन कारखाने वालों के ढंग से भी बुरा कहा जाएगा जो केवल लाभ के लिए काम करते हैं और अपने मजदूरों के कष्टों की अधिक परवाह करना उचित नहीं समझते ।'' (58/9)
माखनलालजी के लिखे हुए अग्रलेखों में जो व्यापक विकासशील और सचेतन दृष्टि दिखाई देती है उसे आज भी पढ़कर हमें उनके भविष्यद्रष्टा चिंतक का लोहा मानने पर बाध्य होना पड़ता है । अंग्रेजी सरकार रायल कमीशन की अनुशंसाओं पर भारतीयों को कृषि पर

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अधिक ध्यान देने की सलाह के पीछे अंग्रेजी सरकार की असली नियत भारतीय उद्योग की रीढ़ तोड़ देना थी । अंग्रेजों के इस छलावे का सशक्त विरोध करते हुए 24 फरवरी 1926 के कर्मवीर में आपने लिखा - ''रायल कमीशन चाहता है कि भारतवासी और भी खेती पर ही जीने के लिए विवश हो । यह भारत के भूखे पेटों, सूखी हड्डियों और गरीब किसानों को चुनौती है , क्या हम इस चुनौति को चुपचाप बर्दाश्त कर लेंगे? हमें एक स्वर में गर्जना करना चाहिए । हमें खेती का ब्रम्हास्त्र मत सिखाओ, हमें व्यापार की कुंजी चाहिए ।'' भारत को अपना बाजार बनाने वाली विदेशी ताकतों को ललकारते हुए आपने आज से 60 साल पहले लार्ड रीडिंग के वक्तव्य का विरोध करते हुए आपने कहा था कि हम प्राणों के रहते अपने बचे खुचे कुछ बाजार तुम्हें हरगिज न देंगे । चतुर्वेदीजी के भविष्य द्रष्टा विमर्श की हमारे ही द्वारा उपेक्षा का परिणाम आज हमें भारतीय उद्योगों की टूटती कमर के रूप में मिल रहा है। आज स्वाधीनता को प्राप्त करके भी हमारा देश विदेशी व्यापारियों के लिए एक मुक्त बाजार बनाया जा रहा है, जबकि हमारे पितृ पुरूष माखनलालजी हमें अंग्रेजी शासनकाल में ही इस खतरे की ओर आगाह कर चुके थे ।
स्वाधीनता प्राप्ति के पश्चात भी माखनलालजी के संपादकियों में हमें जो राष्ट्रीय चिंतना के स्वर सुनाई देते हैं वह उनकी जागरूक आत्मा के ही स्वर है । 15 अगस्त 50 के कर्मवीर में प्रजांतत्र की आत्मा का विश्लेषण करते हुए आपने लिखा था - ''विश्व आज दो सिध्दांतों का संघर्ष स्थल बना हुआ है । जिस अग्रगामी सिध्दांत पर कुछ लोगों को नाज है, वह प्राचीन राजतंत्र का एक विकृत रूप है , जिसे प्रचारकों, प्रपंचों और साधनों के बल पर प्रजातंत्र की प्रतिभा मानने को लोगों को विवश किया जा रहा है।''
चतुर्वेदीजी के इन शब्दों को हम आज के परिप्रेक्ष्य में देखेें तो हमें प्रजातंत्र में जन प्रतिनिधियों, विधायकों, सांसदों के वैभवशाली हो जाने और जनता के श्रम का शोषण करते, इनके राजसी वैभव का उपभोग करने वाले चरित्रों का खुलासा होने लगता है। आज सत्ता के छोटे से छोटे प्रतिनिधि भी जिस वैभव को प्राप्त कर रहे हैं और जो विलासी व वैभवशाली जीवन जी रहे हैं, वह उनके किसी छोटे मोटे राजा हो जाने जैसा ही सच हैं । ऐसे में वह गॉधीजी के आदर्श को याद करते हुए कहते हेैं कि - ''महात्मा गॉधी द्वारा प्रवर्तित प्रजा सत्ता का प्रतिनिधि लोक सेवक होता है, जिसका सब कुछ जन सेवा के लिए समर्पित हो चुका होता है। उसका पथ त्याग का पथ है, अधिकार लोलुपता का नहीं । यही स्थल है जहाँ देश भक्ति और जीवन की सुविधा साथ साथ चल सकते हैं ।'' ये क्रांतिकारी पंक्तियॉ हमारे देश की स्वाधीनता का वैचारिक अनुष्ठाान चलाने वाले पं. माखनलाल चतुर्वेदी ने 15 अगस्त 1950 के कर्मवीर में लिखी थी । स्थितियॉ और परिस्थितियॉ आज भी बहुत कुछ नहीं बदली हैं । हमें अपने सत्ता के प्रतिनिधियों के चरित्र और चेहरे किस तरह बदलना जरूरी है इसे माखनलालजी के इस गहरे विमर्श से आज भी समझना बहुत प्रासंगिक और हितकारी सिध्द हो सकता है।
हमें यह याद रखना जरूरी है कि कर्मवीर में माखनलालजी ने जीवंत भारत की हर धड़कन को जिंदा रखा था । चाहे पर्व हो, त्यौहार हो, साहित्य हो, कला हो, कलाकार हो, संस्कृतिधर्मी हो, सबकी हलचलों और सबके गहरे मर्मो की उद्धाटना कर्मवीर के अग्रलेखों में मिलती है ।
7 फरवरी 1920 के कर्मवीर में माखनलालजी ने एक लंबा अग्रलेख लिखा था, जिसका शीर्षक था - ''प्रतिनिधि कौन हो ?'' यह अग्रलेख हर चुनाव में जनता के बीच आज भी छपकर बॉटने योग्य है । इसमें सच्चे भारतीय प्रजातंत्र के लिए पंचायतों के लिए कौसिलों के लिए चुने जाने वाले प्रतिनिधियों की जैसी न्यूनतम योग्यताएॅ माखनलालजी ने आवश्यक बताई है, वह इस
देश के लिए सदैव एक सर्वकालिक प्रासंगिकता का महत्व रखती है। इसकी कुछ पंक्तियॉ

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द्रष्टव्य है - ' जिन्हें इस बात का पता नहीं है कि हमारे हित चिंतक कौन है और हित शत्रु कौन है, वे नहीं जानते कि दलों की ओट में ऐसे भी जीव छुपे हुए हैं जिन्हें केवल अपने आपको आगे बढ़ा ले जाना है और केवल इस समय तक गरीब से गरीब भी अपना रिश्ता कायम रखता है, जब तक उसका वोट न मिल जाए । '' अशिक्षित और भोले मतदाताओं को चालाक राजनीतिज्ञों द्वारा उनके वोट पाने के लिए ठगने का भंडा फोड़ करते हुए, चतुर्वेदी ने जन प्रतिनिधियों के लिए ये कसौटी रखी थी - ''जो सरकारी नौकरों की मुस्कुराहटों पर कुर्बान होने के और उनकी त्यौरी चढ़ते जाने पर गठिया ग्रस्त हो जाने के लिए उतारू न हो जाए । जो कड़े से कड़े विरोध का सामना कर सके और जनता का विश्वास उठ जाने पर या जनता के बहुमत के अधिकार द्वारा निरंकुशता पूर्वक रौंदे जाने पर उसे प्रपंच करने वाली पंचायत को नमस्कार कर सके, वहीं हमारा पंच होने के लिए आगे बढ़े ।'' जो किसान रहा हो, या जिसने किसानी का कुछ अनुभव किया हो, या जो देहातों में रह चुका हो, या जो वर्ष का कुछ भाग देहात में और देश की सेवा के लिए संगठित मंडलों में व्यतीत करता हो, वह हमारा प्रतिनिधि चुना जाए। जो बढ़ई, लुहार, जुलाहे और मजदूरों की कठिनाईयों को समझता हो, उनके लिए कौसिलों में पहुॅचकर काम करने का अपने में बल अनुभव करता हो, और एक दिन उन प्रतिनिधियों को अपना साथी तथा मिनिस्टर बनाने के लिए उद्योग करना स्वीकार करता हो, वह हमारा पंच बनने के लिए आगे आवे । चतुर्वेदीजी लिखते हेैं कि - जो समझता और स्वीकार करता हो कि स्त्रियों का कौसिंल में पहुॅचना देश के गौरव का चिन्ह है और जो इस मार्ग की पशुता में यूरोप का अंधानुकरण करके देश को हानि न पहुॅचाना चाहता हो, वह हमारा पंच बने।'' (ग्रंथावली-48/9)
यह लेख बहुत लंबा है परंतु इसकी एक एक पंक्ति हमारे लिए राजनीतिक आचरण की एक आदर्श आचार संहिता है।
कर्मवीर के हर प्रकार की समस्याओं पर बेबाकी से विचार किया गया था । 12 मार्च 1921 के कर्मवीर में शासन के बजट पर आपकी विस्तृत टिप्पणी - ''बजट या दीवाला ?'' शीर्षक से छपी थी । इसमें विविध वस्तुओं पर बढ़ाए गए टेक्स के संबंध में चतुर्वेदीजी की टिप्पणीयों के कुछ अंश प्रस्तुत है - ''अन्य वस्तुओं में शराब, तम्बाकू और मोटर वगैरहा के टेक्स के संबंध में हमें शिकायत नहीं है । क्योंकि एक तो इनका न आना ही अच्छा है, दूसरे ये अधिकतर धनवानों के इस्तेमाल की चीजे हैं, जो कि टेक्स दे सकते हैं। गरीबों की नहीं । परंतु अन्य सब टेक्सों से बेचारी गरीब रैयत ही दबेगी । कपड़े का टेक्स बढ़ाने से कपड़ा तो महॅगा होगा ही, उसके अलावा दियासलाई, कोयला, कोक, ईधंन , घास और अनाज के लिए रेल का किराया बढ़ेगा । इस प्रकार जीवन की प्राय: सभी आवश्यक वस्तुओं पर टेक्स लगाकर माई बाप सरकार ने गरीबों का पेट काटा है। यह सब किसलिए ? इसलिए की सरकार के डायर बड़ी बडी तनखाहें पावे और उनकी तोपों के लिए गोलों का अटूट भंडार भरे ।
एक बात ध्यान देने योग्य है कि जनरल डायर को माखनलालजी हर प्रकार के अत्याचारों का प्रतीक बनाकर भी इस्तेमाल किया है। जलियावाला बाग के हत्याकांड को लेकर उनके लिखे गये लम्बे लम्बे संपादकीयों में जो ज्वालाभरी है , वह आज भी अपने पाठकों को थर्रा देने का सामर्थ्य रखती है। कर्मवीर के अग्रलेखों को पढ़कर हमारी ऑखें खुल जाती है। । यह हमारे स्वाधीनता संगा्रम का जीवन्त दस्तावेज बनकर राष्ट्रीय पत्रकारिता की गरिमा, प्रतिष्ठा और नैतिक बल का एक ऐसा उदाहरण है, जिनकी मिसाल मिलना बहुत मुश्किल है।
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2009-09-06T15:19:00.004+05:30

ढलानें

जब कभी
देखता हूॅ पहाड़ों को
उनकी ढलाने डराती है मुझे
धीरे धीरे सूरज चढ़ता है आसमान पर
शाम को लुढ़कती है उसकी गेंद
गोल गोल घूमती हुई
मैं देखता हूँ ऊपर , और नीचे
एक पत्थर लुढ़क जाता है
पहुंॅच जाता है बहुत दूर

डगमगाते हैं पैर
लगता है हम अब गिरे तब गिरे
यह गिरने का डर संभाल लेता है हमें
मगर दूर तक जाने नहीं देता

मैं रखना चाहता हूं
इस ढलान पर अपने भीतर से निकालकर
एक नदी, जो जा सके, दूर तक

मैं रखना चाहता हूं
कुछ शब्दों के दीप
उस कागज की नाव में
जिसे ढलाने से उतरती हुई नदी में
रखते हुए सोचना चाहता हूं कि
यह उजाला पहुॅच जाये
उन अंधेरी घाटियों में, जहाँ
पत्थरों पर बन चुकी हो एक हरी फिसलनी
जहां मुश्किल से टिकते है
आदमी के पाव ।

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आकाश में शब्द

ये शब्द हैं
मेरा साथ नहीं दे सकते,
ये साये हैं
हाथों में हाथ नहीं दे सकते
यह सब जानता हूं
मगर फिर भी जाने कब से
मेैं दे रहा हूँ शब्दों का साथ
लड़खड़ाते हुए सायों का थाम लेता हूं हाथ

मैंने उजालों में,
हरी घास की तरह दूर दूर तक फैले हुए
इन खयालों में
अक्सर अपने ही सवालों में
उठा लिया है आकाश
कहीं दूर और देर तक उड़ने के लिए

एक दिन
शब्द आकाश को भेद कर
उसके भीतर समा जाएंगें
वे चमकेंगे वहॉ उसके तारामण्डल में शामिल होकर
उनकी रोशनी में
रात बिना चॉद के भी अंधेरी नहीं होगी,
और उस रात में
अपने मन की बात में
अपने सिर्फ अपने ही अर्थ के आकाश में
मैं भी समा जाऊंॅगा
ठीक वैसे ही जैसे
एक शब्द समा जाता है आकाश में ।
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सारी प्रगति के बाद

धरती का घूमना जारी रहेगा
होते रहेंगे दिवस-मास,
मौसम बदलते रहेंगे

कोई चिड़िया
फिर गूंथेगीं घोंसला
कोई चीटी ले आएगी शक्कर के दानें

परमाणु विस्फोटों के बाद भी
आएगी पूर्णिमाएँ और
समुन्दरों का सीना फूल जाएगा कामना से
किसी खंडहर में बजेगी कोई वायलिन
और कोई भर जाएगा भावना से

आधी रात में
महक उठेगी रातरानी
चंपा करती रहेंगी सुबह का इंतजार
खुशबू फैलाने के लिए

सारे चक्र
ऐसे ही चलेंगे ऋतुओं के
हॉ, बसंत में कम होगी
सोने की चमक
गेंहू का स्वाद और खो जाएगा
जुवार के दानों से
निकल जाएगी चॉदी

मगर
धरती से निकल न पाएगा
प्रेम का गुरूत्वाकर्षण
बहुत सारी चीजें बदल जाएगी
और बहुत सारी चींजें बदलने से इंकार कर देंगी
वक्त बदलेगा मगर
क्या वक्त के साथ बदल जाएंगे हमारे संबंध भी ,
कल जब हम होंगे अंतरिक्ष के वासी
तब भी
क्या हम इस धरती से प्यार करते ही रहेंगे ऐसा ?

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पानी की तलाश में

घर में
आग लगे तो आदमी
सबसे पहले किसी चीज़ को बचाता है

क्या
उन तमाम चीज़ों में से किसी चीज़ को
जिनका
मिला-जुला होना ही घर होता है ?
अथवा उन्हें
जिनके साथ रहने से
घर-घर रहता है ?

जलते हुए मकान में
घिर गई बूढ़ी मॉ
कमजोर बाप
अपनी बहिनें
अपनी बीवी
अपने बच्चे
किसे बचाता है वह
सबसे पहले ?

घर में
आग लगे तो आदमी सबसे पहले
भागता है बाहर की ओर
और
भागता हुआ आदमी
कभी किसी को नहीं बचाता

भागता हुआ आदमी
बचाना चाहता है अपनी ही जान
इसलिए
किसी भागते हुए आदमी के प्यार पर
तुम कभी भरोसा मत करना
भले ही वह कहे कि
वह जलते हुए मकान से
कुएॅ की तरफ भागा था
पानी की तलाश में

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यहाँ से पारदर्शी

मैं जिस सेटेलाइट से
दुनिया को देखता हूँ, वहां से
सभी कुछ पारदर्शी हो जाता है,
मुझे
एक्स-रे रिपोर्ट की तरह
सभी चीज़ों का कंकाल साफ नज़र आता है
बहुराष्ट्रीय-बहुविज्ञापित कंपनियों के
महॅगे से महॅगे सूट पहनने के बावजूद
आदमी नंगा नज़र आता है वहाँ से
ऐसा नहीं कि
वहाँ से मैं कोई प्रेम दृश्य नहीं देखना चाहता
मगर
अपने चूजों के लिए चुग्गा लेकर जलती हुई चिड़ियों की बजाय
मुझे वो मीठी बोली वाली कोयलें मिलती है
जो अभी-अभी अपने अंडे,
किसी कौवी के घोंसले में रखकर आयी है ,
ऐसा नहीं कि
वहां से सैकड़ों सफेद चरती हुई भेड़ों के झुंड वाले
उस गडरिये को नहीं देखना चाहता
जो किसी टीले पर बैठकर
बड़ी मस्ती से बजा रहा है अपनी बाँसूरी
मगर उसे देखकर अक्सर मैं चौंक जाता हूँ.
यह वही आदमी है
जिसे भेड़ें अपनी हरी घास के लिए
निरंतर देती रहती है धन्यवाद
बगैर यह जाने कि
यह सिर्फ उनकी खाल ही खेंचकर तृप्त नहीं होगा
यह उनके बाल भी खेंचता रहेगा हर साल
वह उन्हें
मरने से पहले मार डालेगा
भेड़ों को पता नहीं
वह उन्हें सस्ती घास को
महॅगे मांस में तब्दील करने वाला
उपकरण बना चुका है
मैं देखता हूँ
कविता के सेटेलाइट से यह दुनिया
जहाँ से सभी कुछ पारदर्शी हो जाता है ।
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उनकी सूरतें

वो लोग हॅसते हैं
मैं देखता हूँ उनकी सूरतें

रात को
वो शराब के नशे में धुत्त
अपनी बीबी के फटे हुए ब्लाउज को
कर देते हैं चीथड़ा चीथड़ा और
अपने पुरूषार्थ को महारथी की तरह साबित करके
अपना सिर विजय-ध्वजा की तरह लहराते हेैं

सुबह
कर्ज के तकाजों से चुराए फिराते हैं निगाहें
फटे हुए हाफ पेंट पहनकर स्कूल जाते हुए
अपने बच्चों को देखा-अनदेखा कर
चल देते हैं रोज की तरह
अपने तमाम साथियों के बीच
वैसे ही रोज की तरह हंसते हैं
मैं देखता हूँ उनकी सूरतें
सोचता हूँ
आदमी और जानवर के बीच का फर्क
वो किस तरह हॅसकर मिटा देते हैं
किस तरह लापरवाह होकर वो जी लेते हैं
अपने आप को समझ कर मस्त
वो कैसे रह लेते हैं अपनी उलझनों में मस्त

यदि जानवर भी हॅसना जानते
तो क्या इन लोगों की सूरतें उतर जाती ?
क्या इन्हें अपनी घपड़पच्च लिजलिजी दैनंदिनी में
ऐसी हँसी आ पातीं ?
मगर इस बात से बेखबर
वो लोग बेफिक्र है
उन्हें कोई कमी महसूसती नहीं
उनकी ज़िंदगी में कविता का कोई अर्थ नहीं
बीबी के होठों पर पड़ी सुखी हुई
पपड़ियाँ उन्हें टीसती नहीं
बच्चे-दर-बच्चे पैदा कर
वो कासे की थालियाँ पीटकर
करते हैं मुहल्ले में रतजगा
औरतें गीत गाती है
बताशे बॅटते हैं
वो लोग सट्टे की पर्चियों पर
अपनी खुशी ढूॅढते हैें जैसे
चीटीं धूल में ढूॅढती है शक्कर का दाना
वो भूलतें नहीं
मंदिरों-मजारों पर जलाना धूप काड़ियां
देखते है सिनेमा
रेजर के अभाव में बढा लेते हैं दाढ़ियां
बीमारी में तंगहाली पर सोचते हैं
खाते नहीं दवाई, मगर
फूॅकते है बीड़ियां
थूकते और चबाते हैं जर्दा
गुनगुनाते हैं -
''हर फ़िक्र को धुॅवें में उड़ाता चला गया ....''
फिर हँसते हैं
ज़िंदा दिली का देते हेैं परिचय
जोरों से हॅसते हैं, वैसे
जोर से हॅसने परे
उन्हें होता है पसलियों में दर्द
हर फिक्र को
धुँवे में उड़ाकर वो हॅसते हैं
मैं देखता हूॅ उनकी सूरतें

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युध्द के बीज

कब तक
झूठी मुस्कुराहटों को समझते रहोगे मोहब्बत

कब तक
हाथों के पहुॅच से परे हर चीज़ पर संतोष का पर्दा डालकर
देते रहोगे तसल्ली खुद को ?

कब तक
कविताई-कल्पना से टूटी हुई छत के पार
देखते रहोगे इंद्रधनुष ?

माना
गरीबी को बर्दाश्त करते रहना कोई कम हिम्मत का काम नहीं
मगर क्या ज़रूरी है इस हिम्मत का इस्तेमाल
सिर्फ बर्दाश्त ही करने के लिए ही करो ?
खामोश रहो ? सहते रहो ?
ऑसुओं को देकर धोखा हँसते रहो ?

इससे तो अच्छा है
इस हिम्मत की कोख में तुम युध्द के बीज़ बो दो
गरीबी और मजबूरी के खिलाफ ।

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एक माचिस खोके में

आसमान की छाती पर
पैर धरकर चल रहा है वह
समुन्दरों के किनारे
बैठकर वह पैरों से खंगाल डालता है
पाताल की गहराईयॉ

अब दुनिया का कोई भी पहाड़
उससे ज्यादा ऊंचा नहीं है

कभी कभी सोचता हूँ
कितना बड़ा है आदमी का दिमाग
मगर कितने तंग और छोटे छोटे घरों में
कितनी तहों में रखा गया है इसे
छोटी छोटी दराज़ों में

इस वक्त
बड़ी तेजी से सिकुड़ती हुई दुनिया में
यह सिकुड़ता हुआ आदमी
मेरी नज़रों के सामने है
छोटे छोटे कोनों में
अपना घर बनाता हुआ, मुस्कुराता हुआ
अपनी छोटी छोटी कल्पनाओं में डूबा हुआ

वह कितनी शान से जी रहा है
एक माचिस के खोके में रखे हुए
ढांका की एतिहासिक
मलमल के थान सी ज़िदगी
मगर सिकुड़ जाने की कला पर
कितना ऐंठ रहा है वह

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आंसुओं का नमक

दुख में
प्यार नहीं मिले तो आदमी कड़वा हो जाता है
जैसे पानी की कमी से
कड़वा हो जाता है गर्मियों में पनपता हुआ ख़ीरा

दुख में
यार नहीं मिले तो आदमी कड़वा हो जाता है
जैसे नमक की कमी से कड़वा हो जाता है करेला
खीरा हो या करेला
नमक से रगड़ कर
उसकी कडुवाहट निकालती हुई वह औरत
छुपाकर बैठी है
अपने आंसुओं में भी ऐसा ही खारा नमक

क्या
इस नमक से वह निकाल सकेगी
आदमी के भीतर से
उसकी कडुवाहट भी ?

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घर लौटने का वक्त

मेरी नन्हीं सी बेटी
अभी घड़ी देखना नहीं जानती
मगर वह पहचानने लगी है मेरे आने की घड़ी

शाम होती है
यह वक्त है मेरा दफ्तर से लौटने का
दिन भर की उलझने कोने में लपेटने का

इस वक्त
मैं रास्तों को तेज़ी से पार करना चाहता हूँ
इस वक्त मैं अपनी सॉसों को चार करना चाहता हूँ
क्योंकि अक्सर सॉसों का भरोसा तो आधा ही होता है
और आदमी का अरमान
उसकी ज़िदगी की कुल लंबाई से कुछ ज्यादा ही होता है

कभी कभी
लगता है कल पहुॅच जाएॅगे वहाँ
मगर क्या आज ही हम बच पाएॅगें यहॉ ?

बचने की चाह
आदमियत की है या हैवानियत की
यह अभी पूरी आदम जात में शोध का विषय है,
लेकिन ये सारी बातें अभी सोचने का वक्त नहीं है

इस वक्त
मैं सोचना नहीं पहुंचना चाहता हूं
सोचना ज़रूरी नहीं, पहुंचना ज़रूरी है ।
इस ढलती हुई शाम के वक्त
मुझे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है
इस वक्त मेरी ज़रूरत है किसी को

दिनभर
दुनिया की नज़रों में फालतु समझे जाने के बाद
कुछ देर के लिए ही सही, मगर खुद को ज़रूरी समझे जाने,
और ख़ुद को ज़रूरी महसूस करने का वक्त है ये ।
इस वक्त
गली में आहट होती है कि
लपक कर आती है मेरी बिटिया घर की गैलरी में
क्योंकि ये मेरे दफ्तर से लौटने का वक्त है
इस वक्त उसका ध्यान खेलने में नहीं, गैलरी में होता है
उसके कान मेरी आहट को पहचानते हैं, इसलिए
वक्त का मतलब ना जानने के बावजूद
मुझे लौटने में ज़रा भी देर हो जाये तो
मुझे वक्त का मतलब वह समझा देती है
अपनी झुझलाहट से ।

इस वक्त सफेद परिंदे
आसमान को जिस तरह तेज़ी से पार कर रहे हैं
शाम के गुलाबी हाथ बादल के टुकड़ों को तार तार कर रहे हैं
इस वक्त
इंतज़ार के वो सारे रूमानी मायने
जो सीख़े थे कभी ,
इंतज़ार के इस रूहानी मायने को पाकर
लगता है फीके थे सभी

इस वक्त
गौधुली का पौराणिक अर्थ समझा जा सकता है
कहने भर के लिए , हंलाकि
यह दफ्तर से मेरे घर लौटने का वक्त है

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मोतियों भरी गोद

कई सवाल है
पागल कर देने वाले, मगर मैं सोचता हूँ
ये सवाल कौन पूछता है मुझसे ?
मुझे भी क्या ज़रूरत है
पागल कर देने वाले इन सवालों के जवाब देने की ?
इधर
मैदानों में फिर बिछ गयी है
दूर दूर तक हरी घॉस
सुबह सुबह उसकी गोद मोतियाें से भर जाती है
मैं उस रात के बारे में सोचता हूं
जो सुबह होने तक इसी घास पर पसरी हुई थी
और इतने सारे मोती जनकर
चली गयी है नदी में नहाने ।
सुबह सुबह
घास में मुस्कुराते हुए
इन मोतियों की तरह पूरी दुनिया में
फैली हुई है ज़िन्दगी की खुशी

मै इन मोतियों को बीनना चाहता हूं
जैसे कोई पुजारी बीनता है सुबह सुबह फूल
चमेली रात भर खिलती है
और सुबह सुबह टपका देती है डाल से फूल

मैं बीनना चाहता हूं वह सुगंध सांसों के तार से
इधर कुछ सवाल है जिनमें
फूलों के खिलने का वक्त, फूलों के खिलने की ऋतु
और फूलों की खुशबुओं पर लिखी हुई
कुछ प्रायोजित कंटकालोचनाएं हैं
इनकी उत्तेजना
शेंपेन के झाग सी उछलती है
इसकी कामना खा जाती है सारे जवाब
सही सवालों को लगा देती है ठिकाने
कई ख़याल जो घिरे रहते हैं सवालों के इर्दगिर्द

मगर
मुझे क्या ज़रूरत है कि मैं
खुद को घिर जाने दूं उन सवालों के बीच
जो आदमियों को उनके बिक जाने के लिये
करते रहते हैं पागल
उधर
फैली है दूर दूर तक
हरी घास में ज़िन्दगी की शबनम
क्या आप वहाँ चलेंगे मेरे साथ ,
सुबह सुबह उन मोतियों को बीनने,
जैसे कोई पुजारी बीनता है फूल सुबह सुबह ?
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नदी का आइना

2009-09-06T15:08:00.002+05:30

नदी का आइना

नदी
एक आइना थी
जो मेरे बार बार पत्थर मारने पर भी टूटती नहीं थी
नदी एक आइना थी
कड़ी धूप में भी जिसकी कलई छूटती नहीं थी ।

नदी में एक कछुआ था
जो आइने पर लगे धब्बे की तरह थिर था
कभी अपने बिंब से बाहर निकलकर वह ओझल,
कभी रेत पर फिर था

नदी ठहरी र्हुई थी
मगर उसका आइना बह रहा था
स्तब्ध था पुल मगर
उसका प्रतिबिंब ढह रहा था ।

सूरज की किरण
निकल जाती थी आर पार
कभी बंद नहीं होता था नदी का द्वार

मुझे तो खुले दरवाजे भी रोक लेते हैं
गूंगे शब्द भी टोक देते हैं

एक बार फिर मैंने कोशिश की
मगर मेरा पत्थर बेकार गया
नदी का आइना झनझनाया,उछला,
मगर टूटा नहीं
मैंने यह आइना
अपने मन के आइने को दिखाया
पता नहीं
उस आदतन बिसूरने वाले को
कुछ समझ में आया
या नहीं आया ?

मेरी कविताऍ...................

2009-09-06T14:04:00.006+05:30

समुंदर

गोविंद कुमार ''गुंजन''

बाबा ने हॅसते हुए पूछा

जानते हो समुंदर खारा क्यों है

फिर बताने लगे

अगस्त ने अपने चुल्लु से भरकर

पी लिया था पूरा समुद्र

फिर घबराई हुई दुनिया पर रहम कर के

इसे निकाल दिया बाहर पेशाब के जरिये

तभी से समुद्र खारा है

मगर ये खारापन एक इशारा है

जिसे तुम नहीं समझते/समझदार होने के बावजूद ।

जवानों ने शोर किया

झूठ झूठ ... सफेद झूठ

हमको समझाते हो क्या कोरे ठूठ !

कोई पी सकता है भला,

समुद्र को चुल्लु में भरकर

झूठ बोलो, मगर थोड़ा तो ड़र कर !

बाबा ने हॅसते हुए कहा

अगस्त तो बड़े आदमी थे

मैं तो उनके सामने कुछ भी नहीं

पर मैं भी तो पी जाता हूँ

पूरा आकाश अपने गिलास में भर कर

बार बार जनमता हूँ बार बार मर कर

आकाश तो समुंदर से भी बड़ा है

पर उसे मेरे जैसा मामूली आदमी तक पी जाता है

तो अगस्त के लिए कौन सी बड़ी बात थी

चुल्लु में समुंदर को पी जाना ?

याने एक पल में अनंत काल को जी जाना !

देखों जैसे अगस्त का/ यह उर्त्सजित समुंदर खारा है,

वैसे ही

मेरा भी बार बार पीकर, बार बार उगला हुआ

यह आसमान नीला है

भीतर का नमक ही नहीं/ भीतर का जहर भी बाहर आता है

पर कौन समझ पाता है ?

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

कूप मण्डूक

जाओ हॅसों,

तुम्हारी कृपा से देखा आसमान

और

फिर आसमान से गिरना भी !

बच्चों की ऑखों में

उस दिन कौतुहल था

इतना प्यारा कौतुहल

कि मैं रोक न सका खुद को

मैं उन्हें बताना चाहता था

कूप और आसमान के बीच का

एक खाली, मगर

भरा भरा एहसास

मगर

आसमान का नियम

हॅसों के लिए और

और मण्डूक के लिए कुछ और है

और , ये फर्क भी काबिले गौर है

कि चुप्पी तोड़ते ही

गिर जाना है उसे आसमान से नीचे

जाओ हँसों,

जाओ पर वहॉ नहीं है पानी

जहाँ तुम जा रहे हो

कूप से दूर ।

कल

वही कौतुहल से भरे बच्चे

उलट पुलटकर धरती का हर कूप

तलाशेगें पानी,

उस वक्त

आसमान से गिरकर भी उन्हें बताऊंगा टर्राकर

शायद वो रह जाए - थर्राकर

मगर यह सच बताना ही होगा

कि कूप और आसमान के बीच

फैली है विराट शून्यता

एक खाली जगह है जहाँ

एक लकड़ी है सूखी,

जिसे

दो हंसों ने थाम रखी है

उधर

एक पागल हंसता है तो

खून उगलती है उसके मुॅह से

उसकी आंते भूखी ।

कल

वही कौतुहल से भरे बच्चे, भटकते हुए

गुजरेंगे इधर से

शायद किसी डगर से

तब मैं टर्रा के कहूँगा उनसे

कम ही सही

थोड़ा ही सही

मगर कूप ही मिटाएगा तुम्हारी प्यास

नहीं वह आकाश

नहीं वह समुंदर

जिसे तुमने समझ रखा है खास ।

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ठहराव

पत्ते पर

ठहरी हुई ओंस,

ठहरे रहने के सुख से ओत प्रोत है

एक क्षण होता है

जहाँ ठहरे रहनें का सुख

इतना तीव्र होता है कि, सुख

संभल नहीं पाता और ठहर नहीं पाता

पर कौन है ऐसा

जो इसकी खातिर

अपनी ज़िंदगी का ज़हर नहीं खाता ?

पत्ते पर

ठहरी हुई ओंस लीन है,

पत्ते के साथ एक समागम में

यह अभी ढर जाएगी

पर वह जानती है कि

इस पल में, वह जिन्दगी जी जाएगी

भले ही लोग समझे तो समझे

कि वह मर जाएगी

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नदी का आइना

नदी

एक आइना थी

जो मेरे बार बार पत्थर मारने पर भी टूटती नहीं थी

नदी एक आइना थी

कड़ी धूप में भी जिसकी कलई छूटती नहीं थी ।

नदी में एक कछुआ था

जो आइने पर लगे धब्बे की तरह थिर था

कभी अपने बिंब से बाहर निकलकर वह ओझल,

कभी रेत पर फिर था

नदी ठहरी र्हुई थी

मगर उसका आइना बह रहा था

स्तब्ध था पुल मगर

उसका प्रतिबिंब ढह रहा था ।

सूरज की किरण

निकल जाती थी आर पार

कभी बंद नहीं होता था नदी का द्वार

मुझे तो खुले दरवाजे भी रोक लेते हैं

गूंगे शब्द भी टोक देते हैं

एक बार फिर मैंने कोशिश की

मगर मेरा पत्थर बेकार गया

नदी का आइना झनझनाया,उछला,

मगर टूटा नहीं

मैंने यह आइना

अपने मन के आइने को दिखाया

पता नहीं

उस आदतन बिसूरने वाले को

कुछ समझ में आया

या नहीं आया ?

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वैसी ही कोई चीज

जैसे ढेर सारी बतखे तैरती है तालाब में

और हर बतख के चेहरे पर

हमें महसूस होती है हॅसी बगैर उनके हॅसे

वैसी ही कोई चीज़

मैं चाहता हूं हमारे और तुम्हारे चेहरें पर

वैसी ही किसी चीज की बदौलत

हम सख्त जमीन पर भी तैरते हैं

और कभी डूबते नहीं

जैसे ढेर सारे परिन्दे

देर तक आकाश में उड़ते हैं

फिर बैठ जाते हैं किसी डाल पर

और हमें किसी भी परिन्दे के चेहरें पर

दिखाई नहीं देती थकान

या कोई उदासी

वैसी ही कोई चीज

मैं चाहता हूॅ

हमारे और तुम्हारे चेहरे पर

चाहे हम कहीं से भी उड़ कर आएं

और किसी भी डाल पर बैठ जाएं

क्या बतखे उदास नहीं होती

या चिड़ियाएं कभी थकती नहीं ?

मगर वह उदासी

मगर वह थकान

तन में पैदा होती है अंदर

और मन से टपक जाती है बाहर

जैसे तन से मन के बीच

कोई सुराख हो सीधा

तन का सुराख

मन के अंदर खुलता है और

मन का सुराख ठीक हवाओं में खुलता है

ठेठ बाहर की ओर

अक्सर तो यह होता है कि

तन की थकान, वक्त की मायुसी और

ज़ख्मों के दर्द

तन से बहते हुए उतर जाते हैं मन में

और हमारे मन के पास

बाहर हवाओं में खुलने वाला

कोई सुराख नहीं होता

इसीलिए हर चीज़ जमा होती रहती है

तन से बहकर मन में

मगर

जैसा कि बतखों में होता है

जैसा कि उन चिड़ियाें में होता है

वैसा ही कोई सुराख

जो तन से मन में खुले और

मन से बाहर हवाओं में

ऐसी ही कोई चीज़

मैं चाहता हूँ हमारे तुम्हारे वास्ते ।

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वह मुस्कुराहट

उसके होठों पर

एक मुस्कुराहट है

गुलाब की पंखुड़ियों पर ठहरी हुई

सूरज की एक झिलमिलाहट जैसी

उसने मुझे

वो अपनी मुस्कुराहट लेने दी

पूरी की पूरी

मैं यह नहीं कह सकता कि वह मुस्कुराहट

उसने मुझे दी

मैं तो कृतज्ञ हूॅ ंकि उसने

देने के बजाय मुझे लेने दी अपनी वह मुस्कुराहट

अपनी कोई चीज़ देना

एक इच्छा है

एक खुशी है देने वाले की

जबकि अपनी किसी चीज को लेने देना

एक सहमति है, यह एक सहज समर्पण है

यह एक सहज स्वीकृति है ले लेने वाले के साथ

देने में, देने वाला एक नायक है

और लेने वाला ग्राहक

ले लेने देने में

देने वाला एक निर्विरोध माध्यम बन जाता है

लेने वाले को डूबो देने का

इसीलिए

उसने मुझे अपनी मुस्कुराहट को लेने दी

पूरी की पूरी

जैसे फूल विरोध नहीं करता

जब कोई उसकी खुशबु को पीता है

वह उसे पीने देता है निर्विरोध

ठीक ऐसे ही

उसने अपनी समुची मुस्कुराहट को

मुझे लेते रहने दिया

निर्विरोध अपनी पूरी भाव प्रवणता के साथ

निमिष मात्र में

मैं उसकी समूची मुस्कुराहट में

पूरी तरह डूब गया

अपने पूरे व्यक्तित्व के साथ

अपनी पूरी आत्मा के साथ

अब वह मुस्कुराहट

मेरे ऑगन में फैली है

जैसे सर्द सुबहों में

कुनकुनी धूप फैली हो

अब वह मुस्कुराहट

मेरी टेबल पर रखी है जैसे

रातों की नीरवता में

रोशनी फैलाता हुआ

रखा हुआ हो कोई खूबसूरत टेबल लेम्प

अब वह मुस्कुराहट

मेरी जिन्दगी के हरे पड़ते हुए पीतल पर

अभी अभी की गइ्र ''कलई'' की तरह है

जिसकी वजह से

मेरी जिन्दगी के कटोरे की खटास भी

अब खराब नहीं होती

वह स्वादिष्ट बनी रहती है

किसी दही की तरह ।

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वक्त

उसका चुराया हुआ माल कभी हो सका न जप्त

हमारे भीतर से अपने ही आप को चुराता रहता है वक्त,

हमें लगता है कि वह बीता जा रहा है

मगर वह कभी बीतता नहीं

उसके भीतर कुछ नहीं है

मगर वह कभी रीतता नहीं

एक दिन हम ही बीत जाते हैं

और धरी रह जाती है दिमाग की सारी खप्त

हमारे भीतर से

अपने ही आपको चुराता रहता है वक्त

गर्भ से बाहर छलॉग लगाता हुआ बच्चा

छलॉग जाता है एक लक्ष्मण रेखा

इसलिए जलते रहने के लिए बचा रहता है ,

गुजरना होता है अग्नि परीक्षाओं से

कोई मंज़िल नहीं, कोई रास्ता नहीं

मगर बंद नहीं होती आमदो-रफ्त

हमारे भीतर से

अपने ही आपको चुराता रहता है वक्त ।

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पिता तुम आकाश थे

पिता तुम आकाश थे

तुम्हारी गोद में उड़ने का अवकाश था मुझे

तुम्हारे सीने से उगता था सूरज

और तुम्हारी हॅसी में स्निग्धता थी चॉदनी की

ऋतुएॅ बदलती थी

मुसीबतें आती थी

बरसात के दिनोें में टपकती थी छत

गीली लकड़ी चूल्हे में जलती थी कम

धुॅआ ज्यादा देती थी

तुम हर चीज़ को ठीक कर देते थे

सारी तकलीफों को अपने सीने में समेट कर

तुम तने रहते थे छाया बनकर

तुम्हारा अविचलित रहना

फूलाें का मौसम ले आता था

मुसीबतें टल जाती थी

तुम्हारी छाया तले

हम ऍकुराए, ऍखुआए

तुमने निराई हमारी खरपतवारें

ताकि हम पौधों की तरह समूचे लहलहा सके

हमारे वास्ते

तुम इन्द्र बनकर लाए मेघों का अमृत

हमारी जड़ों को अपनी धूप से सहलाकर

अपने मचानों पर तुम जागते रहे रात रात भर

तुम्हारी बदौलत

हम पेड़ बने छायादार

हमारी डालों पर फूल खिले फल आये

बचपन में हम सोचते थे

काश कोई सीढ़ी होती

जिस पर चढ़ते चढ़ते हम छू आते आसमान

अब बहुत उड़कर जाना

कि हम कितना भी उड़े

तुम्हारी ऊॅचाई तक नहीं पहुॅचा जा सकता कभी

कहीं नहीं है कोई ऐसी सीढ़ी

जो इतना ऊॅचा हमें ले जा सके

कि हम तुम्हें छू सके पिता

तुम आकाश थे

तुम आकाश हो हमारे जीवन पर छाये हुए

तुम्हारी सृष्टि में

सब कुछ क्षमा है हमें

तुम्हारी तितिक्षा में

सर्वथा रक्षित हैं हम

उड़ते रहते हैं खुशी खुशी

निरापद निर्भय कहीं भी

कभी भी ।

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वो बाँकी वन कुवँर

2009-08-08T13:14:00.002+05:30

अलबर्ट आइन्स्टीन और रवीन्द्रनाथ टैगोर का एक दुर्लभ संवाद

2009-08-08T12:57:00.001+05:30

अलबर्ट आइन्स्टीन और रवीन्द्रनाथ टैगोर का एक दुर्लभ संवाद

''धर्म हमारे सत्य को मूल्यवान बनाता है''

- गोविंद कुमार ''गुंजन''

अलबर्ट आइन्स्टीन बीसवीं सदी की एक ऐसी विलक्षण और प्रखरतम वैज्ञानिक चेतना का नाम है, जिसने हमारे विश्व को वैज्ञानिक विकास के नए और उच्चतर सोपान प्रदान किये थे । अपने युग की उस प्रखरतम मेधा के विकास को शरीर विज्ञान के आधार पर समझने के लिए आइन्स्टीन की मृत्यु के पश्चात वैज्ञानिकों ने उनके मस्तिष्क को प्रयोगशाला में संरक्षित कर लिया था, जो आज भी सुरक्षित रखा गया है । यह जानने की कोशिश की जा रही है कि सामान्य मनुष्य और एक अति उच्च स्तरीय मेधावान पुरूष के मस्तिष्क की बनावट में क्या मूलभूत फर्क होता है जिसके कारण ऐसी प्रतिभा का विकास संभव होता होगा । वर्षो के अनुसंधान के बाद भी विज्ञान अभी कोई निण्र्ाायक निष्कर्ष पर नहीं पहुॅच सका है । वह किसी ऐसे निष्कर्ष पर पहुॅच सकेगा यह अभी भी संदिग्ध ही है क्योंकि भारतीय दर्शन के अनुसार चेतना के स्तरों का विकास शरीर पर निर्भर नहीं होता । यह एक नितांत आत्यंतिक घटना होती है , जिसे नकार कर हम होमर से लेकर सूरदास तक के कितने ही विलक्षण जन्मांधों की ज्योतिहीन ऑखों से प्रकट हुए अनिर्वचनीय सौंदर्यलोक का रहस्य कभी जान नहीं पाएगें। फिर भी विज्ञान की इस कोशिश् से इतना अवश्य होगा कि कुछ ऐसी अबूझ भ्रांतियों का निवारण हो सकेगा जो मनुष्य के लिए सत्य के मार्ग में कभी भी और कहीं भी बाधा बन जाया करती है ।

जर्मनी के एक यहूदी परिवार में जन्में आइन्स्टीन केवल विज्ञान ही नहीं, साहित्य कला, संगीत और अध्यात्म के भी मर्मज्ञ थे । यही कारण है कि 14 जुलाई 1930 को अपनी जर्मन यात्रा के दौरान विश्वकवि गुरूदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर उनसे मिलने जब उनके निवास पर पहुॅचे तो वह एक ऐतिहासिक क्षण हो गया । विज्ञान और कविता के इन दो शिखरों के बीच उस दिन ''सत्य की प्रकृति'' को लेकर एक अनूठा संवाद हुआ था । प्रस्तुत है इस संवाद का अंग्रेजी से अविकल अनुवाद । ....

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आइंस्टीन : ''क्या आप मानते हैं कि ईश्वरत्व की संसार से कोई पृथक सत्ता है ?''

टैगोर : ''पृथक नहीं । मानवीयता के अनंत व्यक्तित्वों में ब्रम्हाण्ड समाहित है । ऐसी कोई चीज़ नहीं हो सकती जो मानवीय व्यक्तित्व के नियमों से बाहर हो । इससे यही सिध्द होता है कि ब्रम्हांड का सत्य मानवीयता का भी सत्य है । इसे समझने के लिए मैंने एक वैज्ञानिक तथ्य को लिया है । पदार्थ प्रोटान और इलेक्ट्रानों से बना है । इनके बीच एक ''गेप'' होती है । परंतु पदार्थ एक एक इलेक्ट्रान और प्रोटान को जोड़ने वाली इस छोटी सी दूरी के बावजूद ठोस नज़र आता है । इसी प्रकार मानवीयता की छोटी छोटी व्यक्ति इकाइयॉ है, पर उनका आपसी मानवीय संबंधों का एक अर्न्तसंबंध भी है जो मानवीय संसार को संबंधों का एक अर्न्तसंबंध भी है जो मानवीय संसार को एक जीवंत एकता प्रदान करता है (जैसे एक एक इलेक्ट्रान और प्रोटान पृथक सत्ता रखते हुए भी

निरंतर .....2

-2-

आपस में जुड़े हुए हैं वैसे ही ) हम सभी आपस में जुड़े हुए हैं । इस सत्य को मैं कला के माध्यम से, साहित्य के माध्यम से और मनुष्य की धार्मिक चेतना के माध्यम से तलाश करता रहा हूँ । ''

आइंस्टीन: ''ब्रम्हाण्ड की प्रकृति के बारे में दो अलग अलग मत है एक 'ब्रम्हाण्ड की एकता मनुष्यता पर निर्भर है, दूसरा यह कि ब्रम्हाण्ड एक ऐसा सत्य है जो मानवीय फेक्टर से परे है, उस पर उसकी निर्भरता नहीं है । ''

टैगोर : ''जब हमारा ब्रम्हाण्ड मनुष्य के साथ एक सा तालबध्द होता है तब ईश्वरत्व को हम सत्य की भॉति जानते हैं । उसे हम सौन्दर्य के रूप में महसूस करते हैं ।''

आइंस्टीन: ''यह तो ब्रम्हाण्ड की केवल मानवीय अवधारणा है । ''

टैगोर : ''दूसरी धारणा हो भी नहीं सकती । यह संसार मानवीय संसार है । इसकी वैज्ञानिक अवधारणा वैज्ञानिक मनुष्य की अवधारणा है । हमसे पृथक इसीलिए संसार का कोई अस्तित्व नहीं है । यह एक सापेक्ष संसार है जो अपने सत्य के लिए हमारी चेतना पर निर्भर रहता है । तर्क और आनंद का एक मानदंड होता है जो संसार को उसका सत्य प्रदान करता है । यह मानदंड उस ब्रम्हाण्ड पुरूष का है जिसका अनुभव हमारे अनुभवों में प्रकट होता है । ''

आइंस्टीन : ''क्या यह मानवीय अस्तित्व का या उसके वास्तविक अस्तित्व का प्रत्यक्षीकरण है ?

टैगोर : ''हॉ , एक दिव्य यथार्थ । इसे हम अपनी भावनाओं और गतिविधियों के माध्यम से हासिल करते हैं । हम अपनी सीमाओं के माध्यम से ब्रम्हाण्ड पुरूष का प्रत्यक्षीकरण करते हैं जिसकी कोई व्यक्तिगत सीमाएॅ नहीं है । यह र्निव्यैयक्तिक गहन आवश्यकताएॅ हैं । हमारी व्यक्तिगत सत्य चेतना सार्वभौमिक महत्व पाती है । धर्म हमारे सत्यों को मूल्यवान बनाता है (अन्यथा उनका कोई मूल्य ही नहीं होता ) और हम सत्य को उससे अपनी अनुषांगिकता के कारण अच्छी तरह जान पाते हैं। ''

आइंस्टीन : ''तो क्या सत्य अथवा सौन्दर्य का मनुष्य से परे कोई स्वाधीन या अनाश्रित अस्तित्व नहीं है ? ''

टैगोर : ''नहीं । ''

आइंस्टीन : ''यदि मनुष्य का कहीं कोई अस्तित्व नहीं हो तो क्या यह भुवन भास्कर (यह देदीप्यमान सूर्य) क्या सुंदर नहीं रह जाएगें ?''

टैगोर : ''नहीं रहेंगे ।''

आइंस्टीन : ''मैं इसे सौन्दर्य दृष्टि से सही मानता हूॅ, परंतु सत्य के मामले में नहीं ।

टैगोर : ''क्यों नहीं ?'' सत्य का प्रत्यक्षीकरण भी तो मनुष्य के माध्यम से ही होता है ।''

आइंस्टीन : ''मैं इसे सिध्द नहीं कर सकता कि मैं सही हूँ , यह मेरा धर्म है ।

टैगौर : ''सौंदर्य एक पूर्ण 'सम-लयता' में उपलब्ध होता है जो केवल सार्वभौमिक होकर ही पायी जा सकती है और सत्य केवल सार्वभौमिक मन की ही पूर्ण ज्ञानबुध्दि है । हम अलग अलग लोग अपनी भूलों और महाभूलों के द्वारा सत्य तक पहुॅचते हैं और वह भी अपने संचयित अनुभवों के द्वारा और अपनी ज्योर्तिमय चेतना के द्वारा । अन्यथा हमें उसका पता ही कैसे चलता?''

निरंतर .....3

-3-

आइंस्टीन : ''मैं इसे सिध्द नहीं कर सकता कि वैज्ञानिक सत्य को एक ऐसे सत्य के रूप में उद्भूत होना चाहिए जो पूरी तरह मनुष्यता से परे और अपने आप में पूरी तरह अनाश्रित या स्वतंत्र हो , परंतु मैं इसमें दृढ़ता से विश्वास करता हूँ । उदाहरण के लिए मैं मानता हूँ कि पायथागोरस का ज्यामिति में सिध्दांत जो कुछ कहता है वह सत्य लगभग मनुष्य के अस्तित्व पर निर्भर नहीं है । ऐसी ही इस वास्तविकता का भी एक अपना सत्य है । इसमें एक का भी इंकार दूसरे के अस्तित्व को नकार देगा । ''

टैगोर : ''सत्य जो सार्वभौमिक चेतना से एकाकार है, उसे अनिवार्य रूप से मानवीय होना ही पड़ेगा । अन्यथा हम व्यक्ति तौर पर जो कुछ जानते या महसूस करते हों उसे सत्य कहा ही नहीं जा सकेगा । कम से कम वह सत्य जिसे वैज्ञानिक सत्य कहा जाता है उसे एक लॉजिक या एक तर्क के माध्यम से अन्वेषित किया जाता है, परंतु वह भी अंतत: मानवीय माध्यम से ही प्राप्त किया जाता है। हिन्दु दर्शन के अनुसार ब्रम्ह की परम सत्य है , उसे कोई सर्वथा अलग थलग होकर नहीं जान सकता है, और ना उसे शब्दों में व्यक्त कर सकता है । उसे तभी पा सकते हैं जब अपने व्यक्तित्व को उसकी अनंतता में समाहित कर दिया जा सके । परंतु ऐसे सत्य का विज्ञान से कोई संबंध नहीं हो सकता । हम सत्य की जिस प्रकृति पर चर्चा कर रहे हैं वह उसके प्रकटीकरण की चर्चा है , अर्थात जो प्रत्यक्ष हो सके वही मानवीय मन के लिए सत्य है , इसीलिए मानव को माया का रूप कहा जा सकता है ''

आइंस्टीन : ''तो, आपके मतानुसार जो हिन्दु अवधारणा है उसमें मिथ्यात्व का अनुभव व्यक्ति विशेष का नहीं संपूर्ण मानवता का अनुभव है ?''

टैगौर : ''विज्ञान में हम सत्य के करीब पहुॅचने के लिए एक अनुशासन से गुजरते हैं जिसमें हमें अपने व्यक्तिगत मस्तिष्कों की सीमाएॅ हटा कर ही प्रवेश मिलता हैं। इस प्रकार सत्य का जो सार हम पाते हैं वह सार्वभौमिक मनुष्य का सच होता है ।

आइंस्टीन : ''हमारी प्राथमिक समस्या ये है कि क्या सत्य हमारी चेतना पर निर्भर नहीं है ?'

टैगोर : ''जिसे हम सत्य कहते हैं वह वस्तुनिष्ठ और विषयनिष्ठ पक्षों के बीच एक बौध्दिक सामंजस्य है । और ये दोनों ही पक्ष उस 'सुपर पर्सनल मनुष्य' से संबंधित है । ''

आइंस्टीन: ''मानवीयता से परे सत्य के अस्तित्व को लेकर हमारा जो पक्ष है उसे समझाया या सिध्द नहीं किया जा सकता, परंतु यह एक विश्वास है जिससे कोई भी रहित नहीं है । यहाँ तक कि छोटे से छोटा जीव भी । हम सत्य को एक 'सुपर ह्यूमन' वस्तुनिष्ठता प्रदान करते हैं । हमारे लिए अपरिहार्य है ये सत्य जो हमारे अस्तित्व , हमारे अनुभव और हमारी बुध्दि पर निर्भर नहीं है ,भले ही हम कह न सके कि इसका क्या मतलब है ?''

टैगोर : ''विज्ञान ने यह सिध्द कर दिया है कि एक टेबल जो ठोस चीज की तरह नजर आता है वह मात्र एक दृष्टिगोचर दिखावट है । जिसे मानवीय दिमाग एक टेबल की तरह महसूस करता है उसका कोई अस्तित्व ही नहीं होगा, यदि वह

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महसूस करने वाला दिमाग न हो तो । इसी के साथ यह भी हमें स्वीकार करना होगा कि टेबल की परम भौतिक सच्चाई अलग अलग घूमते हुए विद्युतीय बलों के केन्द्रों का एक विशाल समूह होना ही है , जिसका मानवीय चेतना से भी संबंध है । सत्य के साक्षात्कार में ब्रम्हाण्ड पुरूष के मन और व्यक्ति स्तर पर एक अलौकिक संघर्ष होता है । पुर्नमिलान की एक सनातन प्रक्रिया विज्ञान और दर्शन और हमारे नीति शास्त्रों में निरंतर चलती रहती है । किसी भी मामले में यदि कोई ऐसा सत्य है जो मानवीयता से संबंधित नहीं है तो उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं है ।''

आइंस्टीन : ''तब तो मैं आपसे ज्यादा धार्मिक हूँ ....... । ''

टैगोर : '' मेरा धर्म उस ब्रम्हांड पुरूष (ईश्वर) की चेतना के साथ मेरे अपने होने की निरंतर मिलन प्रक्रिया में है । मेरे हिबर्ट-व्याख्यान का भी यही विषय था जिसे मैंने ''धार्मिक मनुष्य'' कहा था । ''

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यादों के उजाले ....

2009-08-08T12:51:00.001+05:30

संस्मरण " यादों के उजाले "

गोविंद कुमार ''गुंजन''

यादें यदि उजाले जैसी हो तो हृदय उनसे जगमगा ही उठेगा और अगर बर्छियों जैसी हैं तो उनसे बिंध कर मन छलनी होगा ही । वास्तव में यादें इन दोनों जैसी ही होती हैं, उजाले जैसी ही और बर्छियों जैसी भी । आपका मन हमेशा यादों के उजालों से जगमगा नहीं सकता, पर उसकी बर्छियों सी टीसें कभी भी उठ सकती हैं । यादों से मुक्ति कोई आदर्श स्थिति नहीं है। उसके दंशों के बावजूद उसके उजाले कीमती होते हैं । इस उजाले की कीमत यदि कुछ दंश भी हों तो यह सौदा महॅगा नहीं है।
एक यात्रा प्रसंग में मेरी मुलाकात गुजरात के एक युवा व्यापारी जयेश भाई से हुई । सरलता, मिलनसारिता और सहज आत्मीयता के कारण वह बहुत जल्दी घुल मिल गये । उनकी निश्चिंतता और उद्वेगरहितता आकर्षक थी । अपने जीवन की एक घटना उन्होंने बताई । उनका बचपन बहुत निर्धनता में बीता था । कई बार एक टाईम भी चूल्हा घर में जला तो जला नहीं तो उपवास । ऐसे ही संकट के दिनों में जब घर में कुछ नहीं था तथा सब भाई बहनें माता-पिता भूखे प्यासे ही थे । घर में उदासी और विवशता का अंधेरा दिन के उजाले को मंदा कर रहा था। अचानक एक अतिथि दूर गॉव से यात्रा करते हुए उनके घर पहुॅचा । पूर्व परिचित होने से मिलने चले आये अतिथि ने पहुॅचते ही जयेश भाई के पिता से कहा -''बड़ी भूख लगी है, बिना औपचारिकता के घर में जो भी बना हो चल जायेगा । आप तो खाना खिलवाईये । अजीब स्थिति बन गई । अतिथि से कैसे कहें , कि घर में कुछ नहीं है ।
प्रतिष्ठा मध्यमवर्गीय लोगाें के लिए बड़ा बोझ होती है । उनकी कमजोर गर्दनें उसका भार सह नहीं पाती, पर फिर भी वह अपनी प्रतिष्ठा और अपनी इज्जत अपने सर पर ढोते ही रहते हैं। गर्दन भले ही टूट जाये पर अपनी बात हल्की नहीं होनी चाहिए, किसी के सामने घर की इज्जत कम नहीं होनी चाहिए, घर की बात किसी के सामने नहीं जाये, इस चिंता का संकट उनके लिये अपनी दरिद्रता के संकट से भी भारी होता है। उनका मकान जरूर पुश्तैनी था । एक हिस्से में जयेश भाई के ताऊ रहते थे । उनकी आर्थिक हालत थोड़ी ठीक थी । जयेश भाई के पिता ने अतिथि को बैठाया और भीतर के दरवाजे से बड़े भाई के पास पहुॅचे । मुसीबत बताई। बड़े भाई ने थोड़े चावल और दाल उधार दिये ।
जयेश भाई की मॉ ने अतिथि के लिये उस चावल से खिचड़ी पकाई । जब खिचड़ी पक गई, और अतिथि को परोसी जा रही थी तभी ताई बड़े गुस्से से भीतर आई, और परोसी हुई थाली उठाकर अतिथि के सामने ही पूरे परिवार पर जोरों से चिल्लाई - ''मेरे घर में तुम्हारे जैसे फालतू लोगों के लिये मुफ्त का अनाज भरा हुआ नहीं है । आवेश से तमतमाई हुई ताई तो चीख पुकार कर चली गई, पर अतिथि के सामने बेईज्जत हुआ पूरा परिवार जमीन में लज्जा से गड़ गया ।
इस समय जयेश भाई की उम्र पंद्रह-सोलह साल थी । परिवार में दो बड़ी बहनें, और एक छोटा भाई, सब इस बात से आहत थे, पर जयेश भाई के किशोर मन ने उसी क्षण कुछ तय कर लिया । ताई के क्रोध पर क्रोध न करते हुए, उन्होंने अपनी दरिद्रता की अनिवार्यता को मन ही मन नकार दिया । शुरू में उन्होंने फलों के व्यापार से छोटा मोटा काम शुरू किया और अपनी मेहनत, ईमानदारी और अच्छे व्यवहार से उन्होंने अपने व्यापार में बड़ी सफलता पायी । आज जयेश भाई पचास वर्ष के हैं । उनके पास अपना खुद का घर है, कार है । फलों के उनके अपने कुछ बगीचे हैं । बच्चे अच्छी स्कूलों में पढ़ रहे हैं । घर में सुख शांति है पर अब

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ताऊ की आर्थिक स्थिति ठीक नहीं रही । ताऊ के लड़के जिम्मेदार नहीं निकले । परंतु जयेश भाई आज भी अपने ताऊ और ताई की बड़ी इज्जत करते हैं । हर काम में उनकी मदद करते हैं । सहारा देते हैं । अपनी मॉ से बढ़कर ताई को प्रतिष्ठा देते हैं । कहते हैं - '' उस दिन यदि ताई ने ललकारा न होता तो शायद मन में आगे बढ़ने की इतनी उद्दाम इच्छा ही नहीं जगती ।
जयेश भाई ने अपनी उस याद को अपने लिये एक उजाला बना लिया, इसलिये इसकी रोशनी से जगमगाता हुआ उनका मन प्रसन्न दिखाई देता है। कोई और होता, तो ताई की कटुता और अपमान को मन में घाव की तरह पालता । उसे नफरत का नासूर बना लेता । पर ऐसा नहीं हुआ । उस अपमान को उन्होंने अपमान नहीं एक चुनौति की तरह स्वीकार किया । और यही चुनौति उन्हें आगे ले गई जहॉ उन्हें अपनी दरिद्रता को पराजित करने की शक्ति मिली।
व्यक्ति व्यक्ति में फर्क होता है मन की बनावट का । यही फर्क महत्वपूर्ण है । व्यक्तित्व की जड़ों में यही फर्क काम करता है ।
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बालकृष्ण शर्मा नवीन पुरस्कार

2009-08-08T12:31:00.000+05:30

बालकृष्ण शर्मा नवीन पुरस्कार

2009-08-08T12:26:00.002+05:30